J’ai grandi dans un foyer religieux. Mon père était un pasteur ordonné et notre famille observait de nombreuses pratiques religieuses. Mon père avait beau prêcher la doctrine, il ne vivait pas les principes de l’Église à la maison, du moins c’est ainsi que je l’ai vécu. Mes passages à l’acte sexuels ont commencé à un très jeune âge et incluaient l’isolement, les fantasmes, les secrets, la dissimulation – une véritable double vie.

Après avoir obtenu mon diplôme d’études secondaires, ma famille a déménagé dans un autre État, tandis que je suis resté au pays pour poursuivre des études universitaires en sciences. Mon isolement et mon comportement ont continué et sont devenus de plus en plus incontrôlables. Je me suis éloigné de la religion de ma famille et de toute croyance en Dieu. Sans l’avoir consciemment décidé, je suis devenu ce que je pensais être un athée. Pour moi, ce n’était pas que Dieu existait et que je n’étais pas digne de son amour ou de son attention [l’auteur met généralement une majuscule à « Dieu », il a spécifiquement choisi de ne pas mettre de majuscule à « pouvoir » et à il/elle/son] ou que Dieu existait mais n’était plus impliqué dans ma vie quotidienne. Je ne me demandais pas pourquoi de mauvaises choses arrivaient à des personnes bonnes ou innocentes. Je n’ai même pas éprouvé du ressentiment par rapport à l’hypocrisie religieuse dont j’avais été témoin. Pour moi, il n’y avait tout simplement pas de preuves irréfutables de l’existence d’un Dieu – une entité qui existe dans le temps et l’espace et qui interagit avec sa création.

Des années plus tard, lorsque mon épouse a découvert mes passages à l’acte et que j’ai rejoint le programme SA, j’étais aussi éloigné que jamais de tout lien avec Dieu. Étonnamment, je n’ai pas eu de problème avec le « concept de Dieu » du programme. Comme le suggéraient mon parrain et notre documentation, j’ai commencé par considérer mon groupe d’appartenance comme ma puissance supérieure. Il s’agissait d’un groupe de personnes qui avaient résolu leur problème de sexolisme ; elles représentaient certainement une puissance supérieure à la mienne. J’avais foi dans le groupe et dans le programme des SA. Cette foi me suffisait.

Les SA m’ont appris à y aller doucement, et que le cerceau que je devais franchir était beaucoup plus large que ce à quoi je m’attendais. J’ai été heureux d’apprendre que les SA n’exigeaient pas que je croie en quoi que ce soit et que les Douze Étapes n’étaient que des « suggestions ». Ils m’ont dit que je n’avais pas besoin d’avaler la deuxième étape « tout de suite » et que je pouvais la pratiquer petit à petit. J’ai aussi appris que tout ce dont j’avais besoin, c’était d’une véritable ouverture d’esprit, d’éviter les controverses et d’arrêter de me casser la tête sur de profondes questions religieuses (voir 12&12, 26). D’une manière ou d’une autre, j’étais prêt à faire ces choses, même si ce n’était pas parfait, et bien sûr, le concept de Dieu a commencé à s’infiltrer très progressivement dans ma vie. Aujourd’hui encore, je ne peux pas dire à quelle occasion j’en suis venu à croire en une puissance supérieure à moi-même, mais j’ai certainement cette croyance aujourd’hui. Il ne me restait plus qu’à cesser de me battre et à commencer à pratiquer le programme SA (c’est-à-dire à pratiquer les douze étapes) avec autant d’enthousiasme que possible.

Un exercice que mon parrain m’a suggéré pour la deuxième étape consistait à prendre une feuille blanche et à écrire ce que je voulais que ma puissance supérieure soit. Qu’est-ce que c’est ? C’est un sacrilège ! Quel ordre ! J’ai fini par répondre à cette question tirée d’un autre exercice de la deuxième étape : « Quelles sont les qualités requises d’une puissance supérieure adéquate ? » Aujourd’hui encore, la question des « qualités requises » reste l’un des exercices les plus efficaces de tout mon travail d’étape. Elle a eu le même impact sur beaucoup de mes filleuls.

Lors de la réunion du dimanche matin intitulée « Dieu tel que vous le concevez », organisée deux fois par an dans le cadre d’une retraite pour hommes, nous faisions un tour de table et chaque homme décrivait très brièvement sa conception de Dieu. Je disais toujours : « Dieu est la force qui me maintient dans la sobriété ». Cette phrase a été ma compréhension claire et complète de Dieu pendant la majeure partie de mes 26 années de sobriété.

La deuxième étape me demande de trouver « une puissance supérieure à moi-même » ; elle ne me demande pas de trouver la plus grande puissance de l’univers. Il y a de nombreuses années, un autre sexolique et moi avions une conversation sur nos conceptions de Dieu, et j’avais du mal à exprimer une certaine pensée. Après quelques tentatives, il a suggéré : « Alors, tu ne penses pas que Dieu doive tout savoir ou être omniscient » – nous parlions des attributs « omni » – « pour ne pas faire d’erreur ». Oui, c’est ce que j’ai pensé ! Depuis, j’en suis venu à croire que Dieu n’a pas besoin d’être partout (omniprésent) pour être présent avec moi, et qu’il n’a pas besoin d’être tout-puissant (ou omnipotent) pour m’aider à rester sobre.

La Troisième Étape ne m’oblige pas à élaborer une théologie complète, mais seulement à avoir une compréhension suffisante pour pratiquer les autres étapes et continuer à les pratiquer.

Je ne crois pas que Dieu ait un plan pour ma vie, mais je crois que la « volonté de Dieu pour moi » existe et que la volonté de Dieu pour moi est encore meilleure que ma propre volonté pour moi. Pour commencer, je crois (en vérité, je le sais) que la volonté de Dieu pour moi est d’être sobre. Cela suffit à déterminer une grande partie de ce que je dois faire. Je crois également que la volonté de Dieu pour toi, mon compagnon sexolique, est d’être sobre, ce qui détermine également une grande partie de ce que je dois faire. Ces deux convictions constituent, pour moi, l’essentiel du « plan de Dieu » pour ma vie.

Aujourd’hui, je sais sans l’ombre d’un doute que je suis impuissant face à la luxure. Je crois que je l’ai toujours été et que je le serai toujours. Et pourtant, je rencontre encore la luxure tous les jours. Alors, étant donné mon impuissance à gérer la luxure, que dois-je faire ? Je capitule. Et dans ma capitulation, la puissance de Dieu devient efficace en moi, et je reste sobre. Il se peut que je doive capituler à nouveau dans deux jours, deux heures ou deux minutes, mais lorsque je le fais, Dieu me donne le pouvoir – Dieu est le pouvoir – de rester sobre. Cela fonctionne pour moi à chaque fois. Dieu fait pour moi ce que je ne peux pas faire pour moi-même (c’est-à-dire rester sobre), mais Dieu ne fait pas pour moi ce que je peux faire de moi-même (c’est-à-dire capituler).

Je fais ma part, Dieu fait la sienne. Quid pro quo (= donnant-donnant).